讀帛書《繆和》札記
作者：宋立林
來源：作者授權 儒家網 發布 ；原載于《周易研討》2007年第5期
時間：孔子二五五八年歲次丁亥八月
個人空間 耶穌2007年10月
摘要：馬王堆帛書《繆和》是馬王堆漢墓帛書《易傳》六篇之第五種，內容豐富，價值頗高。但對于此中部門語句的釋讀息爭釋，存在著分歧的意見。我們在各家收拾教學注釋本的基礎上，在釋讀、詮釋和分章上提出了幾點個人見解，此中有些認識能夠直接關涉到對孔子思惟的懂得。
關鍵詞： 帛書 繆和 周易 孔子
馬王堆帛書《繆和》是1973年馬王堆漢墓帛書《易傳》六篇之第五種，約聚會場地五千字，內容豐富，價值頗高。由于在情勢上或內容上與前四篇（即《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》）有異，許多學者將其構成年月后置，切斷了其與孔子的關系，是以并未像前四篇一樣，遭到應有的重視，是以關于本篇的文章和論述并未幾見。筆者在研讀本篇時，發現該篇與孔子有非常親密的關系，郭沂、丁四新等師長教師的論斷是值得重視和確定的。在閱讀和參考各家的論述的基礎上，筆者進行了認真的思慮，對于學界不合較年夜，或懂得不確的幾處詞句，進行從頭的詮釋和懂得，不當之處，敬請方家斧正！
1、繆和問于師長教師（第一行）
“師長教師”一詞，在前四篇并未出現。職是之故，李學勤個人空間、廖名春等師長教師以為與繆和等人問答的“師長教師”乃后世傳易之經師；王葆玹師長教師則推測為浮丘伯(第512頁)[1]；而劉年夜鈞、郭沂、丁四新、鄧球柏等師長教師則以為即孔子。筆者以為，此“師長教師”應指孔子。
“子曰”之“子”即“師長教師”，而不論晚期文獻所載“子曰”莫不專指孔子，還是從“子曰”部門所反應的思惟與今本《易傳》“子曰”部門相通、與孔子思惟相合，皆可知以此師長教師、子為后世經師是錯誤的。
郭沂師長教師已經指出：《禮記•曲禮上》所記“從于師長教師，不越路而與人言”鄭注：“老而教學者。”此處及《昭力》篇之“師長教師”恰是一“老而教學者”，這與孔子暮年返魯，退修六經，傳授門生的情況相符。(第310頁)[2]
我們可以看到，在《韓詩外傳》卷六記有：“問者曰：‘古之了解者曰師長教師，何也？曰：‘猶言先醒也。’”以“古之了解者”稱“師長教師”，則亦合于孔子成分，可為旁證。臧琳的《經義雜記》就暗引此語來訓釋《論語•為政》之“師長教師”。（第89頁）[3]
實際上，“師長教師”一詞，我們明天所能見到的最早出處應為《論語》。《為政》記：“有事，門生服其勞；有酒食，師長教師饌。”此處“師長教師”普通解作“怙恃”，實欠亨。或解作“年長者”、“尊長”，雖可通，但該章門生與師長教師對舉，然則訓為“老師”更為允當。翟灝《四書考異》、劉沅《四書恒解》、鄭浩《四書集注述要》等皆以“師長教師”當指“老師”而言。翟曰：“服勞奉養，門生于師長教師有然。《呂氏年齡•尊師篇》曰：‘視教學場地輿馬，慎駕馭。適衣服，務輕煗。臨飲食，必蠲絜。善調和，務甘肥。此所以尊師’是也。若人子之事親，當更有進此者矣。”劉曰：“稱怙恃為師長教師，人子于怙恃前稱門生，自古無此理。”鄭曰：“《集注》以師長教師訓父兄，家庭父子兄弟竟改稱師長教師門生，雖曰本于馬《注》，而他處絕不經見，向甚疑之，及讀《四書考異》如此，遂為恍然。”(第89頁)[3]古人黃懷信師亦以老師來訓解“師長教師”。（第28頁）[4]
其實，在另一部孔子言語集《孔子家語》中亦有小樹屋更明確的私密空間例證。過往將《家語》視為偽書，棄之弗用。今有許多學者對其進行了從宏觀到微觀的研討，該書絕非偽書，可以信賴。《孔子家語•六本》載子夏問孔子語：“然則四子何為事前生？”據高低文語境，四子指顏回、子貢、子路和子張，然則“師長教師”意為老師非常明確。
《說苑•雜言》記子路在陳蔡絕糧時諫孔子曰：“今師長教師積德性、為善久矣。”明確稱孔子為師長教師。退一個步驟說，“師長教師”一詞即便不是年齡戰國之際的實際稱呼，也不克不及就此否認“子”為孔子，因為《繆和》、《昭力》等篇與其它篇一樣皆抄寫于漢初，而從《韓詩外傳》、《禮記》等文獻記載來看，其時“師長教師”作為對老師的稱呼已經相當廣泛了，故這兩篇中的“師長教師”或是漢初抄寫者根據當時習慣而做的修正。這一點似乎可從上引《說苑》一例獲得印證。《雜言》該則記載又見于《孔子家語•在厄》、《荀子•宥坐》等文獻，而文字稍異，此中“師長教師”就皆作“夫子”，證明這些文獻的記載有配合的資料來源，但在流傳中經過了文字修飾、潤色，《說苑》作“師長教師”也有能夠是劉向根據當時通用說法收拾的結果。
1、恐言而貿易，掉人之道（第一行）
“恐”字廖名春師長教師的原釋文未釋出(第教學場地40頁)[5]，鄧球柏《校釋》同。鄧訓“貿易”為“貿然”，言而貿易的意思就是說話隨便。（第580頁）[6]趙建偉則解為“貿然輕易”。（第278頁）[7]
私密空間我們則認為，貿易，蓋貿貿之誤，貿與易義同，《廣雅》曰：“個人空間貿，易也。”或是以致誤。貿貿，原義指目不明貌。《禮記•檀弓下》：“有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。”引申為輕率，考慮不周。此句應當是孔子自謙之辭，1對1教學亦與孔子暮年好《易》之自恨甚晚有關。《論語•述而》記載孔子說：“加我數年，五十以學《易》，可以無年夜過矣。”我們認為，孔子在五十多歲開始好《易》，發現此中蘊含的“古之遺言”和“德義”，很是后悔沒有早些時候學《易》，否則的話，可以對《教學易》有很深的掌握，即所謂“于《易》則彬彬矣”。孔子此處的話年夜蓋謂本身研《易》甚晚，于此中關乎天道人性者，無法深切體味和掌握，恰夫子老而彌堅之寫照也。孔子曾慨嘆“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？”或學《易》前之自詡也，與此并不牴觸。其尋求上達之愿看及謙遜之態度皆躍然紙上。又，孔子向來主張“慎言”，“知之為知之，不知為不知”，正與此相合。
2、福至而能既（第二行）
既，趙建偉讀為“即”，訓為接近、求取。（第278頁）[7]我們認為，既，有盡，終的意思，引申為盡其應盡之責。家教《詩•年夜雅•既醉》毛傳：“既者，盡其禮，終其事。”可為旁證。孔穎達對《周易•渙》卦的疏中說：“蓋渙之為義，君子遭難，離散奔迸而迴避也。年夜德之人，能于此時立功樹德，散難釋險，故謂之為渙。”說的就是這個意思。上文孔子所謂“古之正人”即有年夜德之人，正相合適。
4、女弄不敝衣裳，士弄不敝車輛，無千歲之國，無百歲之家，無十歲之能（第三行）
“輛”，此從廖名春師長教師原釋文。（第40頁）[5]陳松長本（第367頁）[8]、廖師長教師《初探》本(第281頁)[9]皆釋為“輪”，趙建偉從之。今不從。
趙建偉訓“弄”為“嬉戲”、訓“敝”為毀壞。認為，此蓋就上文取福而說，謂人皆愛護其所好者。（第278頁）[7]我們認為趙說誤。裳，帛本寫作“常”，二字通假。“輛”與“裳”皆為陽部字，于詩合韻，故原釋文是。文中說“其在《詩》曰”如此，但是不見《毛詩》，看來應為逸詩。但是此句甚為費解。近讀《量守廬學記》，突然發現殷孟倫師長教師《憶量守師》一文，提到唐人殷蕓的小說中有“女愛不極席，男歡不畢輪”之語。頓覺面前一亮。殷師長教師引《文選》載阮籍《詠懷詩》：“舊日繁華子，安陵與龍陽”李善注曰：“以財助人者，財盡則交絕；以色助人者，色衰則愛馳。是以嬖女不敝席，嬖男不敝輿。”并指出，極、畢、敝為同義詞。當然，殷蕓并非唐人，乃南朝人，著有《小說》。
宋代洪邁《容齋隨筆•四筆》卷二“鬼谷子書”條：“鬼谷子與蘇秦、張儀書曰：‘二足下功名赫赫，但春華至秋，不得久茂。今二子好朝露之榮，忽長久之功；輕喬、松之永延，貴一旦之浮爵。夫女愛不極席，男歡不畢輪，痛哉良人！’《戰國策》楚江舞蹈場地乙謂安陵君曰：‘以財交者，財盡而交絕；以色交者，華落而愛渝。是以嬖女不敝會議室出租席，寵臣不敝軒。’”(第646頁)[10]
從《戰國策》到《鬼谷師長教師書》，再到南朝殷蕓、唐人李善，皆引此句，雖略有差異，但非常明顯，意思分歧。都是在描述男歡女愛之被疏遠之速。我們可以將這些話與本篇的這兩句話聯系起來會議室出租懂得。此處所謂“弄”，有戲弄義，即“嬖”義也。此處雖然不是“席”而是共享空間寫作“衣裳”，其實無妨年夜義，應當與《戰國策》等書所說的意思雷同或附近，則正與下文“無千歲之國”數句相合。
對于“無千歲之國”三句，趙建偉以為，蓋就上文趨時而說，謂時不我待，時不再來。（第278頁）[7]其實，這三句應當是孔子對歷史的一種體認。《論語•季氏》記載了孔子的話說：“全國有道，則禮樂撻伐自皇帝出；全國無道，則禮樂撻伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不掉矣；自豪夫出，五世希不掉矣；陪臣執國命，三世希不掉矣。”孔子非常熟習歷史和現實，是以有很深的感悟。在此引《詩》來證明時代變化之快。假如對“時”沒有很精到的掌握，則往往會導致這教學場地樣的結果。這里的“無十歲之能”是比較費解的。能，能夠就是指的“政令暢行”，可以參考《周禮•天官•小宰》“二曰廉能”鄭玄注。（第60頁）[11]
5、凡天之道，壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹明（第五行）
趙建偉說：“陰陽”，指四時。“晦明”指晝夜。“短長”，謂生殺（《書•盤庚上》孔傳）。《黃帝四經•經法•論》中有“一晦一明共享空間”辭例，并且在《黃帝四經》中晦明、陰陽、生殺經常共文。四時更迭、晝夜瓜代、生殺輪轉，此出于天然天道，即《論語•陽貨》的“子曰：天何言哉，四時行焉”。這幾句是證說“有言不信”，以下的幾個歷史故事則證說“困亨貞年夜人吉”。(第280頁)[7]
趙說不確。一陰一陽，見于《系辭上》，曰：“一陰一陽之謂道。”本篇此處陰陽不用解為“四時”，亦不用與《系辭上》所說同，能夠與“晦明”類似，亦指日月轉換而言。“短長”，恐不克不及解為“生殺”，而就白晝之短長而為說，即夏至后白日漸短，夜晚漸長；冬至后，白日漸長，夜晚漸短。近見劉年夜鈞師長教師亦持此說，可證我的見解。[12]此言天道有其對立轉換的規律，如陰陽、短長、晦明的相互轉換，恰是天道的體現。趙氏以為此是證說“有言不信”，恐亦未必。此數句應連下讀，觀下句之“故”字可知。天道有相互對舞蹈教室立轉換教學，人性對應于天道，亦應這般，故全國勝利的圣王君主等皆有過困頓之經歷。
6、是故湯□□王，文王拘于條里，[秦繆公困]于殽，齊桓公辱于長勺，越王勾踐困于[會稽]，晉文君困[于]驪氏。古古至今，伯王之君，未嘗困而能□□曰美惡不□□□也。夫困之為達也，亦猶□□□□□□其□□□□□□□□□□□□故《易》曰：“困，亨；貞，年夜人吉，無[咎；有言不信。”此]之謂也。（第5－7行）
此段亦見于《說苑•雜言》，曰：“孔子曰：‘惡是何也？語不云乎：三折肱而成良醫？夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者湯困于呂，文王困于羑里，秦穆公困于殽，齊桓困于長勺，句踐困于會稽，晉文困于驪氏。夫困之為道，從冷之及熱，熱之及冷也，唯賢者獨知而難言之也。《易》曰：‘困亨貞，年夜人吉，無咎。有言不信。’圣人所與人難言信也。”值得留意者，此處亦標明為“孔子曰”。然《說苑》所記為孔子周游困于陳蔡時之事，此中兩次提到越勾踐之事。按，越王勾踐于公元前494年被吳所敗，后于公元前482年敗吳，其時孔子已返魯，前478年滅吳，孔子業已辭世。故《說苑》所記必有誤（《孔子家語•在厄》也曾言及越勾踐，誤同）。又孔子所述諸人并未按時間順序，帛書《繆和》亦同。我們認為，之所以出現這種情況的緣由能夠是復雜的。不過，我們可以推測，越敗吳，為暮年孔子所知，講述困道時亦能夠作為例證，為門生所記。門生、后學收拾孔子言論時，誤加于此，亦未可知。這乃是同源資料，只不過在流傳過程中出現差異，此古書流傳規律，缺乏以否認此非“孔子”所私密空間言。
7、列埶必奠（第十四行）
此從廖師長教師所釋（第41頁）[5]，陳釋作“逝世埶尤奠” (第368頁)[8]。趙建偉說：埶同藝，封建、樹立。尤，訓為“甚”。奠，即“尊”字。后文“藝逝世爵位之尊，明厚賞慶之名”可與此參讀。此謂為效逝世者聚會場地封建的爵號甚尊。（第283頁）[7]
我們認為，列，可訓為“位”。埶，同勢，也可訓為“位”。古埶與設通，可讀為設，訓為職位。裘師長教師曾說：“埶”、“設”古音附近，武威《儀禮》漢簡皆假“埶”為之。（第572頁）[13]魏啟鵬師長教師曰：埶借為設，案“埶”古音有兩讀，一為書紐，一為疑紐。《莊子•盜跖》陸德明《釋文》：“埶音勢，本亦作勢。一音蓺。”勢、設同為月部書紐字，故知埶可借為設。郭店楚簡《老子》丙組：“埶年夜道，全國往。”裘錫圭師長教師曰：“埶讀為設，各本作‘執’皆誤。”是其證。（第203頁）[14]奠，《系辭》“天尊地卑”帛書作“天奠地卑”，張政烺、李學勤師長教師皆以為“奠”乃“尊”之筆誤，非通假字，又張政烺以為亦可讀為本字，訓為定。（第824頁）[15]則此處作“奠”，似乎應為本字，訓為定，于義更長。
8、夫古之正人，其思慮舉措也，內得于心，外度于義。外內和同，上順天道，下中地輿，中適人心。（第二十二行）
鄧球柏訓“思慮”為思考考慮。并引《楚辭•九章•悲回風》“曾歔欷之嗟嗟兮，獨隱伏而思慮”為例證。又以為舉錯，即舉措。錯，措，古通用。舉措，舉動，行為。《管子•五輔》：“故平易近必知權，然后舉錯得；舉錯得，則平易近和輯。”《漢書•匡衡傳》：“舉錯動作，物遵其儀。”《東觀漢記•梁商傳》：“舉措動作，直推雅性。”內，檢查，自求。得，合適。心，良知。外，與人來往，交際。度，測度，標準。義，道義，行為規范。(第會議室出租594頁)[6]
我們認為，舉措，即舉動行為，動作之義。王充《論衡•道虛》：“龍食與蛇異。故其舉措與蛇分歧。”《晉書•王凝之妻謝氏傳》：“及遭孫恩之難，舉厝自如。”得，有獲義，引申為合適講座場地。《年夜學》“慮而后能得”朱熹章句：“得，謂得事之宜也。”又1對1教學有測義。度，測，揆。《年夜戴禮記•小辨》記孔子曰：“內恕外度曰知外。”《左傳》昭公二十八年：“心能制義曰度。”義，宜也。《詩•小雅•皇皇者華》“周爰咨度”毛傳：“咨禮義所宜為度。”此所謂“內”“外”，即對“思慮”與“舉錯”而言。思慮則內得于心，舉措則外度于義。
對于“外內和同”，人們往往會產生誤解。鄧球柏對這句的解釋是：這是一種非常幻想的天人合一的境界。呂昌強調外內和同，將“和”與“同”視為統一的概念。孔子是贊成“和”而反對“同”。（第594頁）[6]王葆玹、梁韋弦等即以此為“口實”，來舞蹈場地否認其為孔子言語，甚至儒家學派。但惋惜，這是一種誤解。其實，《孔子家語•論禮》篇記有孔子關于“五至三無”的論述，此中就有“高低和同”之語，原來可以捏詞《家語》為偽書，一筆抹殺，但恰好這句話又見于上博竹書《平易近之怙恃》。看來，“和同”只能懂得為偏正詞組，意思就是“和”。
別的，這句話可與《白話》“夫年夜人者，與六合合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。後天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”相參讀。外內和同，即指內心與行為相和諧分歧。和同，為偏正詞，即指和而言。鄧氏以為呂昌將和與同視為統一概念，恐不確。孔子及其門生一向強調和反對同。孔子云：“正人和而分歧，君子同而和睦。”有子曰：“禮之用，和為貴。”上順天道，下中地輿，中適人心，此三者恰是對外內和同的1對1教學引申和發揮。今本《易傳》強調六合人三才，將人與六合并列，凸起了人的感化和位置，與道家分歧。帛書《易之義》和《要》也將六合人并舉。孟子講天時、天時、人和，并且認為關鍵在于人和。可參讀。
9、《易》曰：“童童往來”，仁不達也；“不克征”，義不達也；“其行塞”，道不達也；“不明晦”，明不達[也]。“□□□□”，仁達矣；“直方”“不習”，義達矣；“自邑告命”，道達矣；“觀國之光”，明達矣。
鄧球柏認為，以上這節文字，疑是現代《易傳》的一種，蓋已掉傳。此五十七字可補齊為《易》曰：“童童往來，仁不達也；不克征，義不達也；其行塞，道不達也；不明晦，明不達也。有晉惠心，仁達矣；同人于野，義達矣；自邑告命，道達矣；觀國之光，明達矣。”這是一段《易傳》的佚文，不克不及視為史墨解《易》的文字，是史墨引《易》的引文。《繆和》篇末的這種解釋方法類似于《象傳》，但從解釋內容來看，能夠是一種釋義的傳，我們可以將其名之為《義傳》。而《繆和》所稱的“《易》卦其義”又是特指卦爻辭。可見傳統易學中所強調的卦義之說源遠流長。（第627－628頁）[6]
我們認為，鄧以為“易曰”以下為史墨所引古佚書，此說可商。本篇自十八章始，皆以歷史故事引證《易》卦爻辭，末以“易卦其義曰”引出卦爻辭。而第二十三章則于“易卦其義曰”引卦爻辭后，又出現“易曰”等文字。揆諸文例，此恐非史墨所引，而應單獨分章。應為作者補贅于此，然則此又與上文問答體例、子曰例、以故事證易例分歧。故筆者將本段單獨分章，列為第二十四章。
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責任編輯：梁金瑞